Deisetz Suzuki / Bashô

« L’homme est un roseau pensant, mais il accomplit ses plus grandes oeuvres lorsqu’il ne calcule ni ne pense; il faut reconstituer « l’innocence de l’enfant » par de longues années d’entraînement dans l’art de s’oublier soi-même. Lorsque ce but est atteint, l’homme pense et pourtant il ne pense pas. Il pense, comme la pluie qui tombe du ciel ; il pense comme les houles qui déferlent sur l’océan; il pense comme les étoiles qui illuminent les cieux nocturnes; il pense comme les pousses vertes dans la paisible brise du printemps. En fait, il est la pluie, l’océan, les étoiles, la verdure. »

Deisetz Suzuki, cité par Alan Watts, in Matière à réflexion, éd. Denoël Gonthier, 1972.

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« Apprenez du pin ce qu’est le pin… »
Bashô

L’humour – selon Alan Watts

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« L’humour est le propre de l’homme et consiste surtout à ne pas se prendre au sérieux. »
« On peut rire de soi-même parce que l’on sait qu’au fond notre vie n’est qu’une comédie, un canular. »

Alan Watts

(in : Plus on est de sages, plus on rit d’Eric Edelmann, Le Relié, 2005.)

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Alan Watts – The Way of Zen (p. 204, suite)

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 » Les haïku et les waka transmettent peut-être plus aisément que la peinture les différences subtiles entre les quatre atmosphères de « sabi », « wabi », « aware » et « yugen ». La tranquille, exaltante solitude de « sabi » est évidente dans :

sur une branche desséchée
un corbeau perché
dans le soir d’automne

(Bashô)

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(p.205)

« Sabi » est cependant la solitude dans le sens du détachement bouddhiste, de voir toutes les choses arriver « d’elles-mêmes » dans une miraculeuse spontanéité.

(…)

« Wabi », la reconnaissance inattendue de l' »ainsité » fidèle de choses très ordinaires, particulièrement quand l’ombre du futur a momentanément fait échec à notre ambition, est peut-être l’atmosphère de :

un portail de broussailles
et en guise de serrure
cet escargot

(…)

« Aware » n’est pas vraiment la douleur morale, et pas tout à fait la nostalgie dans le sens habituel de désirer le retour d’un passé chéri. Aware est l’écho de ce qui est passé et de ce qui fut aimé, leur donnant une résonance telle celle qu’une grande cathédrale donne à un choeur de sorte qu’ils seraient plus pauvres sans elle.

Personne ne vit à la barrière de Fuha;
l’appentis de bois est en ruine;
tout ce qui reste
est le vent d’automne.

(p.206)
(…)
Aware est le moment critique entre la vision de la nature transitoire du monde avec tristesse et regret, et la vision comme la forme réelle de la Grande Vacuité.

les feuilles tombantes
se posent l’une sur l’autre;
la pluie tombe sur la pluie

Comme « yugen » signifie une sorte de mystère, c’est le mot le plus déconcertant de tous à décrire, et les poèmes doivent parler pour eux-mêmes :

La mer s’assombrit
les voix des canards sauvages
sont vaguement blanches

dans le brouillard épais,
qu’est-ce que l’on crie
entre colline et bateau ?

Ou un exemple de yugen dans les poèmes « Zenrin » :

Le vent tombé, les fleurs tombent encore;
Un oiseau chante, le silence de la montagne
s’approfondit

Parce que l’entraînement au zen a impliqué un usage constant de ces couplets chinois depuis au moins la fin du XVè siècle, l’émergence du haïku est à peine surprenante. L’influence saute aux yeux dans ce haïku yugen-à-rebours par Moritake.

Le Zenrin dit :

Le miroir brisé ne reflètera plus;
La fleur tombée ne montera guère à la branche

et Moritake :

Une fleur tombée
remontant sur la branche ?
C’était un papillon.

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(à suivre…)