Le Japon des 4 saisons, éd. du Carabe, 1998. (Extraits)
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La nature et le Japonais (p. 19) :
« Comme toute création humblement soumise à l’irrésistible énergie, l’homme ne peut que respectueusement s’y accorder, dans le silence. »
« Guetteur de chaque instant, c’est en silence et pour mieux le faire, que, tous sens en éveil, le Japonais regarde et écoute. »
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Au bout du chemin
un vieux pin garde le temple zen
(: P-E. Durand, p. 25)
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Nuit de printemps
Les lanternes respectent
La douceur du crépuscule
(: p. 39)
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shizukasa ni taete / mizu sumu / tanishi kana /
au coeur du silence
escargot de rivière dans l’eau pure
: Yosa Buson. (p. 42)
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haru hiru ya / kojin no gotoku / kumo o miru /
journées de printemps
comme les gens âgés
j’observe ciel et nuages
: Maeda Fura (p. 46)
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« (…) jardins secs. Leur dépouillement repose de la flamboyante végétation environnante. » (p. 78)
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La pathétique beauté de l’éphémère (pp. 92-3) :
(Le haiku)
« Plus qu’un poème, il s’agit d’une élévation de l’esprit destiné à montrer ce qui est, là, devant nous, sans pourquoi ni questions (…) Il tend à rejoindre le monde permanent. Parole de l’illumination zen, le satori, il suppose une immédiate limpidité, sans concession à une quelconque figure. »
« Bashô (…) établissait la voie de la poésie sur un principe, le fueki-ryûkô. Expression poétique de l’univers et des deux mondes que sont le ke et le kû, il s’agit mot à mot de l’indissociable dialectique entre l’immortel et l’éphémère, ce que d’autres appellent l’invariant et le fluant. L’invariant, ou fueki, c’est ce qui perdure et se perpétue, tout autant dans l’homme que dans la nature. Il s’oppose au gluant, le ryûkô, cette expression changeante de la singularité humaine et des modes qui apparaissent et disparaissent.
Codifiée comme toute voie, la poésie s’établit sur quelques composantes majeures dérivant de jinen, d’aware et du dô, de la voie. Ce sont le sabi, le shiori et le hosomi.
(…) Le sabi apporte la patine artistique du poème, sa couleur et sa grâce.
Le shiori, du verbe shioru qui signifie compacter mais aussi représenter, révèle la sensibilité du poète qui regarde l’homme et la nature avec douceur et tendresse.
Le hosomi, de hosoi, mince, cherche à allier le ténu, la finesse et la fragilité à la profondeur de l’esprit.
(…)
karumi, la légèreté de tout ce qui est changeant, de tout ce qui relève du fluant.
En somme, un haiku exprime en même temps la solitude qui permet d’atteindre le monde vrai, dans le dépouillement, la simplicité et le calme, la sensibilité à la nature, invariante et fluante à la fois, enfin l’éphémère. C’est de cette alchimie là que vient sa beauté profonde et triste, cette pathétique du vivant condamnée à se dégrader (utsuroi).
De manière plus générale, le chemin (michi) de toute voie (dô) pourrait être ainsi résumé : par une rencontre sensible (aware) avec la force primordiale (jinen), c’est en quittant le monde de l’apparence (ke) que la beauté (sabi) se cristallise; cette prise de distance permet d’atteindre un état de détachement, de calme et de tranquillité (wabi), bout du chemin (michinoku) et entrée dans le monde vrai (kû).
(…)
La beauté s’établit au Japon sur le sentiment de fragilité que provoquent le caractère éphémère et l’inévitable disparition de toute chose.
(…)
c’est aussi par la disproportion de l’homme et de la titanesque Nature que se sont forgées une solidaritéé de communauté, une union des forces ainsi qu’une superstition propre à calmer en même temps la chaotique Energie et l’épouvantable angoisse du Japonais, en attente permanente de catastrophe.
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L’envers et l’endroit (p. 93) :
Le Japonais est en intime et permanente osmose avec la Force vitale, énergie indissociablement destructrice et créatrice.
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(à suivre…)
Haicourtoujours - Daniel Py 
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