prêtre et belle-de-jour
combien de fois réincarnés
sous la loi du pin

(saisons mixtes, 1684)

NB : L’arbre dans l’histoire de Tchouang-Tseu était un chêne japonais qui pouvait recouvrir des milliers de vaches, tellement il était grand. L’arbre put survivre aussi longtemps parce qu’on ne le considérait bon à rien d’autre. Dans le poème de Bashô, le pin était un rappel de la manière dont prêtres et belles-de-jour, sous les lois du Dharma, se réincarneraient encore et encore, tandis que le vieux pin, dans son vieil âge sous la protection du Bouddha, n’avait plus à affronter les cycles des morts et des renaissances.

°
(Les restes de la chaumière de Saigyô se trouvent du côté droit du temple intérieur; on y accède en continuant quelques centaines de pas sur un chemin de bûcheron. La cabane fait face à une profonde vallée dotée d’une vue splendide. L’”eau claire qui ruisselle” est toujours la même qu’aux temps anciens, et, même maintenant, les gouttes s’écoulent toujours.)

la rosée goutte, goutte
voulant rincer enfin
la poussière de ce monde

(automne, année inconnue)

NB : La référence de Bashô à “la claire eau qui goutte” vient du poème de Saigyô : “s’égouttant / la pure eau de source tombe / sur des rochers moussus / pas assez pour en tirer / pour cette vie d’ermite”

°

Ignorant l’hiver
la maison où l’on décortique le riz
le bruit de la grêle

(été 1684)

NB : (…) Parce qu’ils avaient beaucoup de riz à décortiquer, leur hiver serait aussi chaud qu’un été. Le seul bruit de grêle serait celui du battage du riz pour en ôter l’enveloppe.

°

frappez le battoir
pour que je l’entende
femme du temple

(automne 1684)

NB : Poétiquement parlant, on supposait que le son du battoir pour y battre la soie tissée, était romantique voire érotique, quand une femme s’y attelait, tard, une nuit d’automne.

°
(Je franchis montagnes et vallées, le soleil de l’automne avancé déjà au déclin. Parmi tous les endroits célèbres ici, j’allai d’abord faire mes dévotions au mausolée de l’ancien empereur Go-Daigo.)

la tombe impériale date
vous souvenez-vous de l’endurance
fougère du souvenir

(automne 1684)

NB : Shinobu désigne à la fois une fougère appelée “pied de lièvre” et “se rappeler” ou “endurer”. Bashô pense que les plantes autour de la tombe doivent se rappeler les personnes qui ont visité ce lieu sacré. Il voudrait pouvoir accéder à ces souvenirs.

°
(à suivre : 210-1012)

La famille murmure
avec le docteur – des averses d’hiver
traversent leurs manches

NB : (…) Jikko exprima son opinion sur les poèmes de mort ainsi :

“Un soir, un ami vint en visite. Nous discutâmes haïku près de l’âtre et bûmes deux ou trois coupes de saké. Nous évoquâmes les poèmes de mort de vieux maîtres haijins et les larmes ruisselaient le long de nos joues.Nous nous consolâmes en disant que même si un homme meurt, son poème de mort restera pour l’éternité. C’est pour cela qu’il y a des hommes qui préparent un jisei quand ils sont encore en bonne santé. Ceci peut sembler une préparation exagérée, mais le destin nous joue des tours, à tous, et nous ne savons jamais quand il nous prescrira de mourir. Si la mort nous surprend soudainement, nous n’aurons pas le temps de dire un mot. On comprend pourquoi certains préfèrent écrire leur poème de mort avant l’heure. Certains laissent derrière eux un poème difforme et prétendent qu’il n’y a pas de mal à ça, parce que la poésie du haïku nedédaigne pas le langage populaire. Ces gens deviennent la risée des générations futures. Les grands poètes créent des jisei excellents, et montrent ainsi la force de l’art, qui ne faillit pas, même à l’heure de la mort. Ainsi continuâmes nous tard dans la nuit…”

Jikko “cite” ensuite un poème de mort qu’il prétend avoir entendu (il est probable qu’il en soit l’auteur). C’est un poème sous forme de tanka, qui reflète son opinion sur la poésie du jisei :

Plutôt que de laisser après moi
quelque chose qui fera rire tout le monde,
j’ai préparé mes mots à l’avance.
Maintenant, mourant,
je suis en paix.

Le poème que Jikko écrivit avant sa mort (le haïku précédent) ne semble pas, il est intéressant de le noter, avoir été préparé d’avance. Peut-être parce qu’il avait déjà dûment respecté la tradition en préparant un poème à l’avance, fut-il capable de composer sans difficulté cette image décrivant ses dernières heures.

une bulle,
une grille :
deux bulles

°

réveillon -
le vin de son verre
capte tout l’or du flash

°

ce matin
ce mot :
dorénaventure

°

pédia(n)tre

°

la lune sur la plaine …

°

rat peur

°

pas réparé /
paré – paré

°

de l’aéroport
cet Asiate en tongs
et orteils peints
(21 janvier)

°

“À Cure-pipe
les tailleurs…”

°

un professeur de l’Être…

°

I’ll take U to little e
Je t’emmènerai en i tal i

°

L’homme qui ne vivait pas pour traverser.
Cet homme mangeait un peu de ciment à chaque repas;
et acceptait volontiers de souper avec ses victimes.

°

le haïku,
“un moment fujitif” !

(: Nicole Voltz, “L’atelier d’écriture et le haïku”, p.48 de Le Haïku et la forme brève en poésie française (André Delteil), P.U.P., 1989.)

°

Décale le langage,
décale l’image
(pour qu’elle redevienne vivante / “neuve” !…)

°

Dans la côte
je me suis mis en danseur

°

dp.(15-31/1/12)

derrière le mont
quand surgit la lune
les moines se taisent

°
(23)

vieil étang
le temps cependant
ne le ride pas

°

S.Bellen, in Tierra de nadie, 2006.

Du fond de mon coeur
comme sont magnifiques les nuages
de neige à l’ouest

NB (Y.H.) : Une source décrit la mort d’Issho ainsi : Issho, qui vivait dans la ville de Kanazawa, adorait le haïkaï. Quand Bashô passa par Kanazawa lors d’un voyage, Issho désirait ardemment qu’il logeât chez lui. Cette année-là, cependant, Issho était tombé mortellement malade, et savait que sa fin était proche. C’était la treizième année après la mort de son père, et Issho décida de composer treize kasen (renga de trante-six versets) en mémoire de son père. Ses amis essayèrent de l’en empêcher, disant : “Ta respiration est irrégulière. Qui sait ce qui t’adviendra une fois que tu auras terminé le treizième poème ?” Issho leur répondit :”Même si je meurs, je ne le regretterai pas.” Après cinq kasen sa respiration devint lourde, et il pouvait à peine tenir son pinceau. En dépit de cela il continua et acheva les autres huit. Sa tâche finie, ses yeux brillèrent de joie et il annonça : “Avec ces poèmes près de moi, je n’ai rien à regretter.”
Comme ses paupières s’alourdissaient, il ferma les yeux et dit (le poème ci-dessus)… L’automne de l’année suivant la port d’Issho Bashô écrivit un poème en sa mémoire : “Bouge, ô tombe, / le bruit de mes pleurs / est le vent d’automne.(…)
Issho mourut au milieu de l’hiver, quand la neige avait recouvert sa province. On peut considérer que “les nuages de l’ouest” sont une image saisonnière, mais dans ce poème ils se réfèrent probablement aux messagers d’Amida venant saluer les morts sur leur chemin de la Terre Pure.

°
ISSO
(mort le 17 novembre 1899, à 57 ans)

Baissez votre prix !
Qu’en est-il si j’en ai 57 ?
L’année est presque achevée !

Isso tire son image du commerce. Le sort vend la vie à l’homme, et à la fin des années qui lui sont accordées, l’homme doit s’acquitter de la dette contractée à sa naissance par le destin. Isso, conscient qu’il a déjà reculé l’échéance de deux ans (comme l’espérance de vie d’un homme, selon certaine tradition, est de 55 ans), demande de repousser encore sa dette d’un peu plus longtemps, jusqu’à la fin de l’année. Il demande même une réduction, pensant peut-être à la pratique des firmes japonaises qui organisent des soldes à la fin de l’an. Mais qu’il obtienne ou non cette déduction, le poète semble suggérer que quand il reviendra sa situation n’aura pas changé de beaucoup de toutes façons !

°
JAKUA
(mort le 5è jour du 5è mois de 1801)

Coucou,
allons ! – comme les cieux
de l’Ouest sont clairs !

NB (Y.H. :) Le nom de plume du poète se compose d’idéogrammes possédant un sens religieux. Jaku signifie la tranquillité, la mort en état d’éveil; a est la première syllabe du nom du Bouddha Amida. De ceci nous apprenons que Jakua était un moine ou un prêtre bouddhiste.

°
(à suivre : Jikko)

(printemps 1684)

NB : Ce verset emploie une technique fantaisiste pseudo-scientifique en disant que les ailes du papillon ont un parfum semblable aux orchidées. Sedirea japonica est une orchidée japonaise classique qui a une odeur lourde de lis et de citron. Le mouvement d’éventail des ailes du papillon est semblable à la manière dont on évente de l’encens sur un vêtement pour le parfumer.

°
(Rendant visite à un homme retiré des affaires du monde dans sa chaumière :)

du lierre planté
avec quatre ou cinq bambous
tempête automnale

(automne 1684)

NB : “Aisatsu ku” (“poème de salutations”) donné à son hôte pour le complimenter de son mode de vie simple.

°
(Au début de septembre, je revins sur le lieu de ma naissance. Rien ne subsistait de ma mère. L’herbe en face de sa chambre s’était flétrie au gel. Tout avait changé. Les cheveux de mon frère et de mes soeurs étaient blancs et des rides s’étaient formées entre leurs sourcils. Nous ne pouvions que dire : “Nous sommes heureux d’être toujours en vie.” Rien de plus. Mon frère aîné ouvrit une cassette d’amulettes et me dit avec révérence : “Regarde les cheveux blancs de Mère. Tu es revenu après un si long temps. Ceci est comme la boîte à bijoux d’Urashima Tarô. Tes sourcils ont blanchi.” Nous pleurâmes un moment, puis je composai ce verset :)

Si je les prenais dans ma main
ils s’évanouiraient en larmes chaudes
gel automnal

(automne 1684)

NB : L’histoire d’Urashima Tarô dit qu’il sauva une tortue de quelques méchants garnements sur une plage. La tortue l’emmena ensuite au Palais du Dragon sous la mer, où il prit du bon temps. Quand il revint au village, il n’y reconnut plus personne, tellement il était resté longtemps. Tout ce qu’il possédait, c’était une boite de souvenirs du Palais du Dragon, qu’il ne devait pas ouvrir. Mais seul et curieux, il ouvrit la boite. En sortit de la fumée qui rendit ses cheveux et ses sourcils tout blancs. La mère de Bashô mourut le 20 juin 1683, un an presque avant la composition de ce poème. Bashô y était revenu pour un service commémoratif.

°
(Voyageant vers Tamato, nous sommes arrivés à Take no Uchi en Katsuge, qui est le village natif de Chiri, ainsi y sommes-nous restés pour nous reposer.)

arc pour battre le coton
aussi apaisant qu’un luth
derrière les bambous

(été 1684)

NB : Bashô emmena un de ses disciples, Chiri d’Asakusa (voir poème 188) dans sa ville natale. Le watayumi est un outil en forme d’arc fait de tendon de vache et de baleine utiliser pour battre les fibres de coton pour en extraire les graines et impuretés avant de les filer.

°
(à suivre : 205-1012)

À la source
nous louons le soleil
de nous donner soif

°

Échoppe de campagne
les trois mules attendent
les ivrognes

°

Nous salua,
nous invita à entrer
l’inconnu

°

Le paysan
nous offre l’horizon
et un verre d’eau

°

Porte du temple
entre quatre murs
tient le monde

°

Les moines suent
le chien se couche
à l’ombre

°
(à suivre…)
(tr : J. Pellet & D. Py)

De ne pas avoir honoré mes parents
de mon vivant, à mes dernières heures
je ressens du remords

*

Les nuances automnales
des renouées ont l’air
de coupes de vin

Isan, apparemment disciple de Bashô, laissa deux poèmes de mort. Le premier traite des plus hautes injonctions de la doctrine de Confucius : l’honneur de ses parents. Il semble que ce verset qui ne respecte pas la forme – : l’original contient 24 syllabes – ni le contenu poétique, fut prononcé plus par Isan le fils que par Isan le poète.

°
ISSA
(mort le 19ème jour du onzième mois de 1827, à 65 ans.)

Qu’importe si je survis -
une tortue vit
cent fois plus longtemps

*

D’une cuvette
à une autre -
choses et charabia

On considère qu’Issa est un des plus grands haijins au Japon. Parmi les gens du commun, il est peut-être aimé plus que tout autre, à cause des vicissitudes de son existence, et de la simplicité humaine de sa poésie. Les annales de sa mort n’indiquent pas qu’il écrivit un poème de mort; ces deux poèmes sont tenus pour être ses jisei, par tradition populaire.
Une ancienne croyance orientale désigne la tortue comme un symbole de longue vie, lui attribuant une existence de dix mille ans. Un homme vivrait-il cent ans que sa vie ne durerait qu’un centième de celle de cette créature couverte d’une carapace qui traîne sa queue dans la boue. Pourquoi alors un homme devrait-il demander une autre année, un autre mois, un autre jour ?
Le mot “tarai” du second poème fait référence, peut-être aux “cuvettes” grâce auxquelles on nettoie les nouveaux-nés et les morts. La vie humaine n’est pas plus que charabia (“chimpunkan” désigne, familièrement, les sons inintelligibles d’une langue étrangère) qui commence au berceau et finit dans au tombeau.

°
(à suivre : ISSHO)

écoutant le cri du singe
que dirait-il à propos d’un bébé
abandonné dans le vent d’automne ?

(automne 1684)

°

au bord de la route
mon cheval broute
des hibiscus

(été 1684)

°
(J’ai quitté l’auberge au milieu de la nuit, et comme l’aube pointait, je me suis souvenu du poème de Tu Mu : “abaissant le fouet du cheval ” :)

somnolant à dos de cheval
à moitié rêvant la lune lointaine
était fumée pour le thé du matin

(automne 1684)

NB : La référence est au poème “Départ de bonne heure” du poète tardif de la dynastie T’ang Tu Mu (803-852) : ” “Fouet baissé, je laisse mon cheval aller à sa guise / pendant quelques milles on n’entend pas un cri de coq / pénétrant sous les arbres d’un bosquet, toujours mi-rêvant / les feuilles qui tombent me surprennent comme elles volent sur moi.”

°
(Matsubaya se trouvait à Ise, nous nous enquîmes donc de lui, et y restâmes dix jours. La nuit tombée, je visitai le sanctuaire extérieur d’Ise. La première porte se voyait à peine contre le ciel clair. Il y avait des lanternes sacrées partout. Le vent des pins de la montagne me transperçait, et j’étais fortement ému.)

fin du mois
aucune lune n’embrasse un vieux cèdre
dans la tempête

(automne 1684)

NB : Une théorie veut que Bashô alla rendre visite et embrassa le célèbre cèdre du sanctuaire extérieur d’Ise. Ou peut-être qu’”aucune lune” indique qu’il ne le fit pas…

°
(Une rivière coule au fond de la Vallée de Saigyô, où j’écrivis un poème sur des femmes qui lavaient des ignames.)

femmes lavant des ignames
si Saigyô était ici
il composerait un poème

ou

femmes lavant des ignames
si Saigyô était ici
elles composeraient un poème

(automne 1684)

NB : Saigyô (1118-1190) était né d’une famille de guerriers de haut rang, mais il quitta ce monde séculier à 23 ans pour devenir moine. Le poème se base sur une histoire qui veut que Saigyô, pris dans une averse, offrit un poème à une prostituée en échange de l’hospitalité. Il finit par en échanger plusieurs avec elle. Bashô fait un lien entre le nom de la vallée et celui du poète pour enrichir son poème.

°

(à suivre : 201-1012)

“La brièveté dérange. Tant qu’elle est signe de perfection formelle, bien sûr, on la tolère. Si, sous le nom de concision, elle peut laisser supposer une certaine profondeur de sens, elle reste acceptable. Si, en revanche, et c’est je crois le cas des formes modernes de la brièveté, de Mallarmé à Tortel, de Rimbaud à Claude Royet-Journoud, elle met en cause le statut du sens, le statut du sujet, elle devient assez difficilement supportable, elle fait au moins problème, on la dénonce comme facteur d’obscurité inutile, comme cause de la désaffection du public-lecteur à l’égard de la poésie, etc. Cette situation réactive (…) nous rappelle que le choix d’une forme pour un poète n’est jamais un geste neutre, un geste simplement “technique”. La brièveté est et reste un instrument critique, une arme tranchante.”

Jean-Marie Gleize : “Brièvetés”, dans LE HAIKU et la forme brève en poésie française, P.U.P., 1991.